《莊子》一書基本上是莊子及其后學所作，成書于戰(zhàn)國時期，全書現(xiàn)存三十三篇，分內(nèi)篇七篇、外篇十五篇、雜篇十一篇。它上承《老子》，下啟《淮南子》，是道家的一部主要著作。《莊子》一書的思想內(nèi)容主要有以下幾個方面：
全生保身，逍遙無為：全生保身是道家學說的中心問題。莊子對此作了系統(tǒng)的論述。他說：人既不能表現(xiàn)得有用，又不能表現(xiàn)得完全無用，要“處乎材與不材之間”。更重要的是，要追求精神自由--逍遙無為。逍遙無為，是全生保身的最好形式或最高境界。人之所以不自由，一方面是由于受到外界物質(zhì)條件的束縛，另一方面是由于受到自身形骸與觀念的束縛，也就是由“有待”和“有己”造成的。“有待”就是有依賴和依靠，要憑借外力；“有己”就是有私心和看重自己。所謂“至人無己，神人無功，圣人無名”就是要讓真正的自我從功名利祿、是非善惡乃至從自己的形骸和觀念的限制中解脫出來，達到與天地精神獨往來的境界，以獲得精神上的絕對自由。
與道為一：道是道家學說也是莊子哲學中最重要最基本的概念。莊子認為：道是世界的本原，是天地萬物的本根，道沒有具體的規(guī)定性，亦無差別對立。要實現(xiàn)精神上的絕對自由即“得道”有兩條基本途徑：一是相對主義的認識的方法，即“齊物”的方法；一是直覺主義的體驗的方法，即“體道”的方法。“齊物”就是發(fā)現(xiàn)并取消事物或概念之間的差別和對立。這種方法使人在精神上從貴賤、壽夭、生死的束縛中解脫出來，進入無差別對待的自由世界。“體道”就是按照一定的修煉程序，不用語言和概念，以達到與道為一的直覺體驗。這種方法可以擺脫哀樂情緒的干擾，否棄日常世界，以求得精神的解脫與超越。
無為而治：莊子明確否定現(xiàn)實的社會政治制度以及文化生活，他向往遠古的至德之世，在政治上主張不干涉主義和無政府主義，實行無為而治。莊子反對當時社會上實行的仁義禮樂等社會道德與政治制度，認為這些都是罪惡與禍害的根源。他用“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”來說明仁義已經(jīng)成了統(tǒng)治者竊取國家權(quán)力的手段。莊子認為，隨著社會政治制度和文化的發(fā)展，人類社會的不平等及爭斗也會隨之產(chǎn)生和激化，社會政治制度和文化的發(fā)展也并不意味著人類社會是按照必然上升的進程前進。他認為自然的本性是最完善的，如果人為地加以改變，便會損害事物的本性，造成不幸和痛苦。統(tǒng)治者應任社會的自然發(fā)展，不要加以人為的治理。無為而治的政治主張可以說是最早的一種無政府主義思想。莊子心目中的“至德之世”就是：沒有貴賤尊卑的隔閡，沒有仁義禮樂的束縛，沒有功名利祿的爭逐，人人過著無憂無慮、安閑自在的平等生活，身心獲得完全的自由。
莊子哲學實質(zhì)上是一種生死哲學。在莊子的生死哲學中, 莊子通過對生死問題的思考來揭示“道”的本質(zhì)、作用以及世界萬物的產(chǎn)生，生死問題是莊子哲學體系建構(gòu)的基點。莊子生死哲學充分表達了莊子思想的本體關(guān)切：生死與世界的創(chuàng)生同步，生死與“道”有其內(nèi)在的一致性，對生死的超越即是對“道”的認同。
“至人無己”，是按道的本體說的。至人是與道為一，也即是與萬物為一的，所以說至人無己。“神人無功”是按道的功用說的。神人是無為而無不為的，雖說功在萬世，卻又無功可見，所以說神人無功。“圣人無名”，是按道的名相說的。圣人是常守“無名之樸”的，雖說歌頌載道，而又不可名狀，所以說圣人無名。道的體用如此，得道的人亦如此。
莊子哲學實質(zhì)上是一種生死哲學。在莊子的生死哲學中, 莊子通過對生死問題的思考來揭示“道”的本質(zhì)、作用以及世界萬物的產(chǎn)生，生死問題是莊子哲學體系建構(gòu)的基點。莊子生死哲學充分表達了莊子思想的本體關(guān)切：生死與世界的創(chuàng)生同步，生死與“道”有其內(nèi)在的一致性，對生死的超越即是對“道”的認同。
“至人無己”，是按道的本體說的。至人是與道為一，也即是與萬物為一的，所以說至人無己。“神人無功”是按道的功用說的。神人是無為而無不為的，雖說功在萬世，卻又無功可見，所以說神人無功。“圣人無名”，是按道的名相說的。圣人是常守“無名之樸”的，雖說歌頌載道，而又不可名狀，所以說圣人無名。道的體用如此，得道的人亦如此。
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