祭祀禮儀
祭祀是人在精神上維系和延續與神靈和祖先關系的宗教禮儀形式,有表達歸宗、認同和領受自身來源及其傳統教化的精神意義。下面小編為大家提供了一些關于祭祀禮儀,僅供大家瀏覽。
祭祀禮儀1
祭掃是祭祀禮儀的一部分。對已逝先人及先人墓的祭掃一般可分兩類,即:家庭祭奠和掃墓祭奠。
家庭祭奠,一般是在父母、祖父母的生辰或忌日時舉行。但不過是面對遺像,馨香三炷和供奉水酒三杯,或者是以素色的鮮花一束作為清供,以示后輩對先人的紀念。
掃墓祭奠,一般在清明節、中元節或春節舉行。傳統的祭掃先人墓地,有以下幾項內容:
(1)專制香三炷,鞠躬悼念。點燃馨香,和擺設一些水果或先人生前所喜好的食品作為供品,這是人們寄托哀思的一種方式,不能簡單化地以迷信視之。當然,如果燒化冥錢,就有迷信成分了。對墓前祭奠,過去凡晚輩都要行跪拜大禮。現在也只要三鞠躬就行了。
(2)整修陵墓。一般是給墳墓培土,并整修墓道。由于每年雨水沖刷或其他原因,會使墓道或墳頭受損,利用祭掃之際,可以進行整修和加高。墓表可鏟些草皮貼上,使草蔓延覆蓋后可減少水土流失。有的還可植樹以作紀念。
現在,農村中許多地方都已平墳還田;有的地方實行火葬,骨灰寄放在殯儀館;有的則埋入公墓。因此,祭掃儀式也有新的改革,不再像傳統的形式那樣復雜。
祭掃先人墓的儀式,通常可先獻上花圈或一束鮮花。如系墳墓,在行鞠躬禮或祭奠默哀后,打掃一下墳墓周圍的環境衛生。骨灰寄放在殯儀館的,可先獻上精制的微型花圈或塑料花束,然后,把骨灰盒的積塵撣凈,瞻仰遺像,鞠躬行禮并低頭默哀,以寄托本身的哀思。
每逢清明或忌日,在掃祭先人墓時,應注意以下儀式:
(1)肅立默哀。參加人數較多時也可放哀樂。
(2)主祭者就位,眾親友于原地就位。
(3)主祭者到墓前獻花果,拈花獻花,捧果獻果,主祭者行一鞠躬禮。
(4)有條件,還可讀祭文。祭文是在清明和忌日掃墓活動中,由主祭人誦讀的悼念性的文字。祭文不受時間性的限制,它可以緬懷幾年前、幾十年故去的人。悼詞則一般用在逝者故后的首次紀念儀式上。祭文本是給活著的人聽的,為的是讓生者繼承先輩的優良傳統,踏著逝者未走完的道路繼續前進。
(5)主祭者率眾人向先人墓行哀祭禮,一鞠躬,再鞠躬,三鞠躬。
祭祀禮儀2
作為舉世公認的禮儀之邦,中華民族對于祭祀有著特殊的歷史與現實情感。祭祀既是一種宗教活動,也是一種文化活動,源于宗教中的靈魂觀念,體現了中華民族精神文化的一種主流價值。在先秦時代,正是由于祭祀的存在,人們才在難以征服的自然面前安心生活、發展農業。所以,先秦古人十分重視祭祀禮儀,其范圍也十分廣泛。據《爾雅·釋天》記載:先秦時代,春天的祭祀禮儀被稱為祠,夏天的祭祀禮儀被稱為構,秋天的祭祀禮儀被稱為嘗,冬天的祭祀禮儀被稱為蒸,祭祀天地被稱為播柴痊纏,祭祀山川被稱為展縣浮沉,此外還有師祭、馬祭、大祭等各種形式多樣、內容豐富的祭祀禮儀陽。在這些名目繁多的祭祀禮儀中,有一些環節是共通或必不可少的。例如文辭發布,即以文辭實現人與神之間的交流。這是先秦祭祀禮儀最重要的部分和手段。
一、祭祀大事慎而嚴,以魚為祭講究多
先秦古人相信:“祀與戎,乃國之大事。”對于國家而言,祭祀與兵家戰事具有同等重要的地位。先秦祭祀禮儀繁復,就祭祀對象來說,主要以人們難以征服的自然為主,例如天地、寒暑、四時等。根據《禮記》記載,先秦祭祀禮儀的次數很有講究,太頻繁不行,太頻繁會顯得輕慢,輕慢則是不敬的表現。次數太少也不行,那會顯得懈怠,懈怠則容易遺忘。春夏秋冬四季,每一季都至少要進行一次祭祀,被稱為四時之祭。如果有人不參加四時之祭,就很可能遭到懲罰,如寒冬臘月不準穿裘衣,或夏天酷暑不能著麻葛。可見,先秦祭祀禮儀是十分慎重而嚴格的。
祭品是先秦祭祀禮儀必不可少的重要工具之一。除了現代人熟知的牛、羊之外,魚也是常見的祭品。天子在祭祀社程神時用的是太牢,諸侯用的是少牢,而沒有分封的士大夫用的是薦新禮。所謂薦新,是以五谷瓜果等食物為祭品進獻給神靈。如果沒有新鮮的食物作為祭品,就以舊有之物替代。四時之祭分別被稱為春構、夏柿、秋嘗、冬羔,實際上也是以時令食物為祭品上薦,以表示對宗廟的尊重、對天賜的感恩以及對先人的孝敬。《禮記·中庸》中說:先秦修祖廟,陳宗器,設衣裳,薦時食。所謂時食,就是針對四時之祭而言的,祭品各有不同。一般為,春季上薦蔬菜,夏季上薦麥子,秋季上薦黍物,冬季上薦稻谷。其中,上薦蔬菜須與蛋相配,上薦麥子須與魚相配,上薦黍物須與肉相配,上薦稻谷須與禽相配。由此可見,魚是重要的上薦之物,這與現代人一般認為的祭品之物明顯不同。又如《國語·陸語上》中所言:取名魚,嘗寢廟,助宣氣,執事舉魚。此外,《儀禮》的“有司”篇和“少牢饋食禮”篇中都說:“魚、羊、采三鼎乃升”、“司士升魚”等,足見魚在先秦祭祀禮儀中有著特殊的地位。
先秦祭祀禮儀上薦的魚并非沒有講究,反而對于魚的種類、數量、擺放位置等都有嚴格的要求。《周禮·漁人》中說,每當春季即將來臨的時候,會有專門的捕魚人捕撈鰭魚用于春季的四時之祭。《禮記·月令》中也說,春季祭祀宗廟,要進獻鰭魚。鰭魚也就是今天人們所說的鮮魚,是有著兩億多年歷史的、最古老的魚類之一。先秦時,鰭魚在開春之際便從入海口溯江河逆流而上,尋溫度適宜的淡水環境產卵,此時正是捕撈鰭魚的最好時機。而《詩經·周頌》中對于先秦祭祀禮儀中上薦的魚的種類并沒有局限于鰭魚一種,而是說“潛有多魚,有墮、鰭、鯨、鱷、樞、鯉,以享祭祀景福。”《儀禮》的“少牢饋食禮”篇中也說:“司士三人,魚用鰍。”也就是說,在一些祭祀禮儀中,人們用鰍魚作為魚類祭品。鰍魚即是今天人們所稱的螂魚。由此可見,先秦古人祭祀用魚并不局限于哪一種類,但也絕不是對所用魚的種類沒有規定,主要因季節或捕撈時節而定。
至于祭祀用魚的數量,不同史籍中的記載有所不同。據《儀禮》的“特牲饋食禮”篇介紹,先秦祭祀禮儀用魚共有四條,其中一條用于進獻,其余三條置于姐上。據《儀禮》的“士虞禮”篇介紹,先秦祭祀禮儀用魚有七條,全部置于姐上。據《儀禮》的“少牢饋食禮”篇介紹,先秦祭祀禮儀用魚有十五條,全部置于姐上。相關記載同樣都是出自《儀禮》,但由于不同的篇章所記述的祭祀禮儀不同,相應所需的魚的數量也不盡相同。盡管數量并不統一,但可以確定的是,先秦祭祀禮儀所用魚的數量還是有嚴格規定的,一般都在二十條以內。而在祭祀開始之前,對包括魚在內的所有食物的烹飪工作應已完成。祭祀開始后,司士舉著盛魚和盛采的鼎,跟在司馬的后面入場。司士將魚等食物擺放在祭臺上。《儀禮》記述的擺放順序是:“設姐為中,羊為先,而后魚,而后采,而后臘。由此可見,先秦古人將魚置于祭祀禮儀僅次于羊的第二位。而羊作為比較貴重的禽類,并非一定要出現在所有祭祀活動中,如此,魚作為首要祭品的地位就凸顯出來了。
二、血祭程序不可逆,甲骨記述殘忍事
先秦古人祭祀禮儀中另一不可少之物即為血。早在比先秦更早的原始社會,人們出于對生命、對人體的崇拜而形成了尚血觀念,并發明了尚血儀式。至先秦時代,種種史籍記載表明,血祭是祭祀禮儀的一項重要程序。在祭祀先祖的禮儀中,有“九獻”和“十二獻”的說法。“九獻”中就有獻血而祭的環節,主要出現于肆、獻和裸的禮儀中。據《周禮·大宗伯》的記載:“獻禮,謂薦血腥也。”可見先秦祭祀禮儀的重要一環即是薦血腥之獻。又據唐代鴻儒賈公彥所疏:先秦祭祀禮儀的漸進程序依次為,裸獻、朝踐、獻饋、醋尸。天子或諸侯主持的祭祀,先有裸獻之禮,再有迎牲之禮。士大夫主持的祭祀則沒有裸獻之禮,只有自薦熟始,以饋食為禮。另據鄭玄注改謂稱:先秦祭祀禮儀多有薦血腥之事。以“毛告純,血告殺”說明薦血意味著已殺。綜合《周禮》、《禮記》、《郊特牲》等各種相關史籍的記載,先秦祭祀禮儀中的血祭環節具體包括以下幾個方面。
首先,組織祭祀禮儀活動的主人外出迎牲口入宗廟,將它們拴系在宗廟中庭的石柱上,這個過程也被稱為“迎牲麗碑”。這種宗廟祭祀用的是活的牲口而非已死的牲口,一來是表示伸尊,二來是表示別嫌。然后,在殺牲之前要向參與祭祀的眾人展示牲口,并需要得到眾人對其毛羽、毛色、體型等的贊美之辭。其次,組織祭祀的主人要親自殺死牲口。如果是天子或諸侯,要親自擊采、剮羊或射牛;如果是士大夫,則要親自以長刀或短刀宰殺牲口。之所以要親自操刀,就是為了達到“戰戰兢兢,以事百神”之效。再次,牲口被宰殺后,要盛取牲口的鮮血、皮毛、內臟等物。據清代學人孫希旦所言,取牲口之血用以告幽,表明牲口在被拉來用于祭祀之前是沒有內傷的。而取牲口之皮毛則是用以告全,表明牲口外表沒有損傷。最后,向祭祀的神靈上薦血、毛、內臟等物。在獻血的同時,祭祀中庭要進行一種被稱為“播燎”的儀式,并從中聚其馨香,以向天神獻祭。
上述有關先秦祭祀禮儀用血程序的記載主要針對的是周代時期,但隨著不斷出土的甲骨文文物逐漸被科學解讀,現基本可以確定,周代之前的商代也曾廣泛實行過這樣的禮儀和程序。商代的迎牲之禮被稱為“逆羌”。例如在下辭中,就有“土于宗門、南門逆羌”,與《周禮》、《禮記》等史籍中的相關記載相印證。此外,甲骨文中也有文字表達了商代血祭的情況。據甲骨文學家們的解讀,商代的祭祀禮儀有先殺牲口后取血的環節,甚至有極端事例表明,商代祭祀還有以殺人取血的環節。這一般只有在戰爭中或戰爭后才會出現,是虐殺俘虜的一種殘忍方式。
三、各有其辭分工明,六詩之歌考驗難
無論所用祭品為何,也無論為何祭祀,先秦祭祀禮儀都是十分隆重而莊嚴的。尤其是在大型祭祀禮儀活動中,參與者都有非常嚴密的組織分工,并逐漸形成了各有其辭、各司其職的祭祀禮儀制度。祭祀禮儀不同,需要與之相配的祭辭也就不同。值得一提的是,先秦祭祀禮儀制度促進了先秦文體的分類,也因而出現了中國古代最早的祝禱文體。先秦祭祀禮儀中以祝禱文體表達的祭辭具有鮮明的目的性和功利性,并深受祭祀禮儀本身的影響。
先秦祭祀禮儀的制度性與規范性,以祭辭為重要體現之一。據《周禮》的“春官”篇記載,一般的祭祀禮儀活動都會有專門負責祝禱文辭創作和發布的人。例如被稱為大祝的負責人,專門創作“六辭”;被稱為詛祝的負責人,專門創作“盟詛載辭”;被稱為瞽矇的負責人,專門創作詠歌或誦詩。這種類似后世的禮官制度,增進了先秦古人對不同文體的認識。由于各種祭祀禮儀的目的不同,祭辭也有不同的形態,所以先秦繁復的祭祀禮儀也豐富了祭辭的內容。以“六辭”為例,執掌“六辭”祭辭的大祝為“求永貞,祈祥福”,以親疏遠近通上下為依據,作祠、命、浩、會、禱、誅“六辭”。這“六辭”也被后世視為六種文體。它們或關乎宗廟社程,或關乎國之命運,或關乎先祖德行,各有各的祭祀運用場合。根據祭祀目的的不同,大祝所作文體樣式也就不同。而創作“六辭”本身有一個共同的目的,那就是在處理人與神、人與鬼、鬼與神的關系時溝通親疏遠近與上下之別,相互之間絕不能混淆。由此可見,在“六辭,的創作中,祭辭文體的分類就已經萌芽了。
有一些先秦祭祀禮儀,盡管沒有獨立的祭辭,也沒有讓古人意識到文體分類,但卻同樣有著深遠的歷史文化影響。例如在不同的祭祀禮儀活動中,瞽矇執掌“六詩之歌”,為后來的《詩經》區分頌、風、雅三類詩歌提供了依據。如前文所言,瞽矇負責的是祭祀禮儀中的詠歌或誦詩。《周禮》的“春官”篇中較為詳細地提到:瞽矇掌播歌、弦、管、祝、豢、塤簫、敵等古樂,執九德、系世奠、鼓琴瑟、誦詩歌。《周禮》的這一記載同時出現了歌與詩。其中,歌體要鼓琴瑟、擊缶合樂而歌;詩體要諷誦。此外,《周禮》的這一記載還表明,瞽矇不僅執掌“六詩”、“九德”之歌,還執掌“諷誦詩”。而此處的“詩”并非獨立于“歌”的單一文體。對此,賈公彥曾解釋說:瞽矇之師乃樂官之長,故而深受政教。所以,瞽矇一般都以六德為本,即和、知、仁、義、圣、忠之德,無論詩體還是歌體,均以此六德為祭祀教化之內涵,相互之間并無明顯區別。這也從另一個角度說明,能在先秦祭祀禮儀活動中執掌“六詩之歌”的瞽矇不僅要有高超的詩歌造詣,更要有讓人尊重的高尚道德品行。有些祭祀禮儀活動如果需要瞽矇在創作之外親自念唱祭辭的,則對瞽矇的要求還要更高,因為這樣就意味著瞽矇必須具有良好的嗓音條件。從瞽矇的身上不難看出,先秦祭祀禮儀于組織者、參與者來說都是對當時個人能力與素質的較高考量。
祭祀禮儀3
祭祀食物叫做祭需。祭需根據每個地方和家庭是不同的。祭需要擺放在祭桌上,而且又很不同。因此,很難說哪種方法是對的。下面通過例子來介紹大體上祭祀食物種類和擺放方法,參考之后根據情況是可以調節的。
祭需準備
在祭祀的時候有要為神位特別準備的東西,也有不用準備的。祭祀的時候供奉一個祖先,也有兩個祖先一起供奉的。但是,一般情況下比喻餐食,飯叫作膳,湯叫作羹等,叫成特別的名字。
為神位特別準備的東西
飯(膳),湯(羹),鍋巴(熟水)等按神位數準備。節日按照節日的順序用年糕湯或者松餅代替。
飯盛在碗里蓋上蓋子。湯是用加了牛肉的蘿卜湯然后蓋上蓋子。鍋巴湯是在冷的水或者是熱水中加一點飯粒。
和神位數量無關的東西
酒(祭酒),食醋(醋碟),醬油(生抽),糕(糕餅),湯(羹),煎餅(煎),烤(炙),脯(魚脯,肉鋪等),甜米露(醯),蔬菜(素菜),泡菜(沈菜),點心和水果(果實)等與神位數量沒有關系,準備就好了。
酒要準備清酒。食醋和醬油要裝在小碗里準備。糕一般都用蒸糕。湯(羹)是魚湯、肉湯、雞湯等各種各樣按基數敬奉,準備要用三種材料準備一次性做。煎餅是要準備肉煎餅,海鮮煎餅等。烤的東西用的是黃花魚,牛肉,雞等。脯準備魚脯,肉脯等,魚脯是背部朝上放著。甜米露是要有料在里面。蔬菜是不一樣顏色的三種蔬菜方一個盤子里。泡菜是用蘿卜片水泡菜。水果是準備雙數。所有祭祀的食品都不用香辛料(大蒜,胡椒,辣椒粉,蔥)只用醬油和鹽調味。
祭桌擺放的方法
祭桌神位在的方向是北邊。祭酒在的方向是南邊,望著祭酒的時候右邊是東邊,左邊就是西邊。普通是擺五列,從神位在的那邊開始第一列擺放的是主食,湯等,第二列擺放的是祭桌的主要料理烤制品,煎餅等,第三列擺放的是副料理羹等,第四列擺放的是蔬菜,泡菜,脯等小菜,第五列擺放的是水果點心等餐后吃食。
有關祭桌擺放的格言
祭桌擺放的方法每家都不一樣,根據準備食物的不同,也就不可能相同沒有辦法概括出來。下面介紹關于祭桌準備的格言中的幾個供參考。
(考妣合設) :夫婦的情況是男女祖上共同供奉。
(匙楪居中) :放著匙子和筷子的器皿擺放在神位前方中央。
(飯西羹東) :飯(膳)放在西邊湯(羹)放在東邊(和活著的人相反)。
(炙楪居中) :烤制品(炙)放在中央。
(魚東肉西) :海鮮放在東邊,肉放在西邊。
(東頭西尾) :頭向著東邊,尾巴向著西邊。
(背腹方向) :烤雞和海鮮脯背部向著上方。
(麵西餠東) :面放在西邊,糕餅放在東邊。
(熟西生東) :熟的蔬菜放在西邊,生辣白菜放在東邊。
(西脯東醢·醯) :脯放在西邊,魚醬和甜米露放在東邊。
(紅東白西) :紅顏色的水果放在東邊,白色的水果放在西邊。
(東棗西栗) :大棗放在東邊,栗子放在西邊。